Ця стаття починається з питання. Причому, на перший погляд, настільки смішного, що для людей, вкорінених в церковні традиції, воно здасться ознакою нерозумності і несмаку.
Адже ікони оточують багатьох з нас з дитинства, і людині, вихованій в православній сім’ї, святі лики звичні так само, як і сонце за вікном. Але при всій наївності, що здається, питання про те, яке місце в житті Церкви займають священні зображення, насправді не є дозвільним. І якщо спробувати чесно підійти до цієї проблеми, то виявиться, що багато віруючих так і не зможуть сказати, що таке ікона.
Богослів’ю ікони присвячено немало книг — і великих, і маленьких. Тому, як мені здається, не варто тут повторювати ті аргументи і факти, які будь-яка людина може дізнатися, відкривши ці самі книги. Ця стаття — спроба в декількох словах визначити, чим для православного християнина є ікона в наші дні, чим вона в ідеалі має бути, і чим вона не має бути за будь-яких обставин.
Правильне і неправильне шанування ікон — ось її головна тема.
Міст між небом і землею
Священні зображення є практично в будь-якій релігії. Виняток складає хіба що іслам і іудаїзм з їх строгою забороною зображати Бога. Так скаже будь-яка людина, обізнана в історії мистецтв або археології. Але ця поширена думка — помилкова. Насправді зображати Бога забороняють всі без винятку релігії, зокрема — і християнство. Проте, і з цією забороною не все так просто. Для початку потрібного зрозуміти, звідки вона взялася, і чому, незважаючи на неї, священні зображення повинні бути.
Існує два типи релігійно-філософського світосприймання — дуалізм і пантеїзм.
Дуалізм, виражаючись вкрай спрощено, ставить Бога і світ по різні сторони буття, і людина в рамках цієї системи ніколи і ні за що не пізнає Бога. Творець, на думку дуалістів, принципово непізнаваний. Його не можна ні побачити, ні торкнутися, ні — як наслідок — зобразити. І дійсно, що зображати, якщо Бог не має ні форми, ні зовнішності. Він, як вважає дуалізм, є досконале ніщо і досконале все. А з такими поняттями на полотні оперувати практично неможливо.
Але греки, єгиптяни, римляни, перси і інші народи Середземномор’я і Близького Сходу мали сакральне мистецтво і створювали священні зображення. Парадокс — цивілізації, які вважали, що божество неможливо зобразити, залишили після себе велику кількість статуй, фресок, мозаїк з образами богів і героїв. Як таке може бути?
Відповідь проста. Ті боги, яких ліпили античні скульптори, не мали ніякого відношення до реального і єдиного Творця всього всесвіту. Вони були вищі за людину, вони були сильніші за людей, вони жили довше за всіх живих істот на планеті, але не вони її створили.
Згідно античної міфології, Боги Олімпу — це лише узурпатори і окупанти, які просто прийшли і підкорили собі земні стихії, раніше створені єдиним Творцем. Боги старовини в міфах приймали різні зовнішності і форми, тому їх можна було зображати. Але вищого, реальнішого і невідомого Бога — ні греки, ні інші цивілізації зображати не насмілювалися.
Зовсім інша ситуація спостерігається в пантеїстичних релігіях.
Пантеїзм визнає світ частиною Бога. Творіння і Творець — єдине ціле, і тому зображення будь-якого предмету в традиції, наприклад, Індії або Китаю несе в собі сакральний сенс. Пантеїстичні релігії не ставлять проблеми, чи можна зображати Бога, оскільки весь світ причетний божественному буттю. Але і в розумінні пантеїзму Бог також залишається невимовним, непізнаваним і зображеним тільки в Своїх зовнішніх проявах.
Біблія однаково далека як від дуалізму, так і від пантеїзму. Вона чітко проводить межу між світом і Богом, проте, затверджує величезну цінність всесвіту в очах Творця. Бог не чужий світу, як в дуалізмі, але і не зливається з ним, як в пантеїзмі. У біблейському розумінні навколишнього світу Бог виступає люблячою Особистістю, бажаючою, щоб все творіння було співучасником Його любові. Саме цю істину являють нам святі ікони.
Богословське обґрунтування ікони будується на факті втілення Сина Божого. Син, як і Отець, є дійсний Бог, і Його божественну природу неможливо зобразити. Але цей самий Син стає людиною, переймає на Себе нашу плоть і кров, стає осяжним та зображаючим.
Христос — це Бог, який по своєму великому милосердю і любові стає частиною цього світу. І тому з моменту Різдва нашого Спасителя від Діви Марії в Лиці Христа ми маємо право зображати Бога.
Але зображаємо ми, звичайно ж, не Його Божественну природу, яка залишається незбагненною, а Особистість Господа що втілився, страждав, був розіпнутий і воскрес.
Тепер, я думаю, стане зрозуміло, що ікона служить зовсім іншим цілям, ніж звичайна картина або фотографія.
Як правило, світські зображення носять декоративний, емоційний або естетичний характер. Ікона ж показує світ божественний. За старих часів українські селяни називали ікону «віконою», порівнюючи її з вікном. І це дуже влучне порівняння. Ікона — це дійсно вікно, яке дозволяє людині вирватися з гріховного світу і побачити, немов з вікна, світ небесний. Кажучи інакше, ікона — це місток, який сполучає Небо і землю.
А раз у ікони таке високе призначення, то і способи зображення на ній Бога і святих повинні відрізнятися від звичайних прийомів живопису. І ікона дійсно має особливі правила — канони, по яких будуються зображення. Розглянемо головні з них.
Якою має бути ікона?
Найважливішим принципом іконопису до цих пір залишається мінімальний вираз тілесності і максимальна спрощеність форм, зображених на іконі. Річ у тому, що у Вічності праведна людина стає іншою — в ній вмирають пристрасті, її душа стає чистою, вона уся наповнюється Божою благодаттю.
Тому її і зображають такою — безпристрасний погляд, майже повітряна форма тіла, спокійна поза. Якщо ж ікона присвячена певній події, то на ній мінімум деталей. Художник промальовує тільки ті подробиці, які найбільш важливі для розуміння зображеної на іконі події.
Перше правило іконопису — нічого не повинно нагадувати про земну метушню і відволікати від молитви. Тільки важливе, тільки суть, тільки найнеобхідніше цими принципами повинен керуватися творець священних образів.
На жаль, зараз в наших храмах все менше ікон, написаних по цих правилах. Сучасні ікони все більше нагадують світський живопис, лики святих схожі на портрети, а ікони свят — на картини. Це явище з’явилося в середні віки на Заході, а з часом проникло і в традицію Православної Церкви.
На Заході ікона розумілася як ілюстрація священної історії, і тому дуже швидко почала нагадувати картину, мало чим відрізняючись від неї. Спочатку православні іконописці відкидали цю манеру, але поступово і у нас в храмах почали з’являтися такі зображення. Сама по собі ікона в стилі картини — це не погано, але у такому разі вона гірше передає справжній зміст зображення.
Сучасні ікони, особливо маленькі, якими часто обставляють домашні молитовні куточки, нерідко схожі на картинки — соковиті, з узорами, з солодкуватими і розчуленими виразами облич. Це взагалі грубе спотворення початкового сенсу ікони. Присутність таких ікон в наших будинках і на храмових прилавках говорить про те, що ми цей початковий сенс майже втратили.
Другим принципом канонічного письма, вірніше, його прийомом, є зворотна перспектива, в якій предмети, розташовані далі від глядача, більше за тих, що знаходяться на передньому плані. Всі лінії перспективи на іконі не йдуть углиб зображення, як на звичайній картині, а навпаки — виходять за її межі таким чином, що людина, котра молиться перед іконою стає як би у фокусі цієї перспективи.
Коли дивишся на канонічне зображення, створюється враження, що не ти дивишся на святого, а святий дивиться на тебе. В світському живописі зворотна перспектива зустрічається дуже рідко. Немає її і в сучасних іконах. Через це вони втрачають дуже важливу межу — проникливість.
Максимум, що може ікона, написана в стилі світського живопису, — це впливати на емоції людини, на її психіку. Але, за канонами, цього не можна робити. Молитва не повинна знати емоцій, вона має бути серцевою, але тверезою, і принцип зворотної перспективи допомагає цього досягти.
І третій важливий принцип іконопису — ієрархічна підлеглість. Якщо звернути увагу на храм, в якому є стародавні розписи, то не можна не відмітити, що зображення розташовані в строгому порядку. В куполі Христос або вся Трійця, нижче — ангели, ще нижче апостоли, на стовпах — мученики, на склепіннях — сцени зі священної історії. Все підпорядковано єдиній схемі. Так само і в іконостасі — яруси розташовані в строгому порядку.
На жаль, сьогодні в будинках багатьох віруючих такого розуміння немає. Часто замість ікони Христа і Богоматері, які мають бути головними, в домашніх іконостасах центральне місце займають ікони або просто — великого розміру, або — із зображенням особливо шанованого святого.
Така традиція не є церковною. Вона з’явилася тому, що в свідомості простих людей святі сприймаються ближче, ніж сам Господь, і до них звертаються частіше, ніж до Бога. По суті, місце ікони Христа в іконостасі говорить про місце Христа в житті господаря цих ікон. Але при будь-яких перевагах в сім’ї церковні правила однозначно відводять образам Христа і Богородиці центральне місце в домашніх іконостасах.
Шанування ікон
Окрім того, про що ми говорили вище, в ікони є ще один важливий сенс — духовний зв’язок людини що молиться з тим, хто на ній зображений. Тому святі образи використовують не тільки у візуальному контакті — іконам ще і поклоняються. Але чому?
На сьомому Вселенському соборі святі отці проголосили: «Честь, що надається іконі, воздається не самій іконі, а тому, хто на ній зображений». Тут діє той же принцип, що і у разі, коли людина, сумуючи за своєю коханною людиною, цілує її фотографію. Адже не фотографії вона поклоняється, а образу того, хто їй дорогий. Поклоніння іконам дуже важливе ще і тим, що воно сприяє кращому молитовному настрою, оскільки православна традиція забороняє молитися із закритими очима і уявляти собі які-небудь образи. Для молитовної зосередженості потрібна саме ікона.
Але з поклонінням іконам зв’язано і декілька грубих помилок. Перша з них — ніби ікона сама по собі є джерелом благодаті. Це дійсно помилка. Ікона — це лише провідник, але ніяк не джерело. Єдиним джерелом благодаті є тільки Бог, який посилає її через святі або через освячені предмети.
Друге грубе порушення правил шанування ікон — використання образів як магічних амулетів. Наприклад, в магазинах часто можна придбати браслети, обручки і інші прикраси з іконами. При цьому на цінниках вказується, що браслет володіє цілющими властивостями, а ікони захищають від зла.
Це чистої води блюзнірство і ідолопоклонство. Блюзнірство тому, що браслети і обручки — не належне місце для ікон. До ікон потрібно ставитися з повагою і трепетом, що, у випадку з браслетом навряд чи можливо. А ідолопоклонство — тому що ніякою магічною силою ікони, звичайно ж не володіють. І робити з них талісмани – тяжкий гріх. Покладаючи надію на такі ось «православні» обереги, ми відрікаємося від головного блага, яке могли б отримати через них, — від допомоги Божої.
Ікони — це дивовижний світ, який відкриває перед нами реальність Божественного буття. Цей світ вимагає до себе особливого ставлення. Він не терпить недбалості і неповаги, він живе за особливими правилами, які не завжди вписуються в закони звичайного живопису.
Та все ж ікона — не самостійне художнє явище. По-справжньому вона живе тільки в Церкві і лише молитва перед нею розкриває в іконі всі сенси, вкладені в неї. Вона кличе нас до свого Творця, але не насилує нашу волю. Ікона, подібно вікну, закликає людину поглянути в Небо, яке не знає ні гріха, ні зла, ні смерті. Щоб потім, завдяки цьому досвіду, постаратися і земне своє життя зробити гідним цього Неба.
Олександр Моісеєнков
Православний журнал для тих, що сумніваються: “ФОМА”
Переклад українською – газета “Волинь Православна”, 2013, №1
